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sábado, 14 de julho de 2018

Filósofos e “filósofos”: subversão e adestramento




Desde o início aqueles filósofos subversivos e críticos ao modus operandi de suas sociedades tiveram problemas (lhes custando a vida). Foi assim com Sócrates na narrativa platônica e xenofônica; bem como foi com Giordano Bruno na Idade Renascentista; o mesmo se deu com Rosa Luxemburgo na República de Weimar na Alemanha; e, logo após, foi assim com Gramsci na Itália fascista.

Por outro lado, bajuladores do atraso civilizacional, no aconchego de sua mediocridade, na “pluralidade” à desrazão mundana que traçaram suas teorias e lapidaram o mundo do capital, ou seja, a exploração dos seres através da mais-valia como meio “natural” e inexorável ao ser social. No viés liberal-conservador, ainda que pintem com verniz progressista, como Arendt (esta que arduamente atacou o marxismo enquanto seu amigo e filósofo alemão Karl Jasppers foi perseguido pelo nazismo), Marleau-Ponty, Popper e Bobbio temos essas figuras. Nietzsche foi um aristocrata convicto, cujo foi fonte inspiradora de heideggeriana. Até mesmo alguns foram mentores diretos de ditaduras facínoras da extirpe de Heidegger e Schmitt.

Nesses todos há algo em comum na essencialidade: não querem uma revolução social que emancipe o ser humano como tal; no muito um pseudo progresso linear e reformista na sua gradação como se na história houvesse alguma teleologia. Na aparência tentam igualar seus giros linguísticos, todavia, são eles a mais pura expressão da teoria liberal e da decadência ideológica e, portanto, ideólogos do metabolismo do capital e a exploração humana e ecológica. São como Comte, Durkheim, Weber  e Foucault (sociólogos do capital): consultores da burocracia capitalista enquanto epifenômeno isolado e reprodutores de uma legitimação superficial ainda que em suas especulações temos coisas sérias e aproveitáveis, como em outra oportunidade escreve o camarada Felipe Lustosa.

Diferente de Weber, vemos em Gramsci, por exemplo, que os intelectuais e sua função no âmbito da vida social não são conceituados como sujeitos e ações distantes das determinações do mundo real, como um grupo “autônomo e independente”. O italiano desenvolveu a tese que a função dos intelectuais nos processos de formação de uma consciência crítica por parte dos subalternos e na organização de suas lutas e ações políticas dá-se no trabalho educativo-formativo que envolve a elaboração de uma consciência tomada a partir da realidade concreta de mundo.

Hobbes e Locke como pensadores do liberalismo que viria a triunfar na sociedade burguesa, suscitaram o mais vil depauperamento espiritual e consciência humana:  porque o liberalismo que emergiu dos escombros do regime feudal foi o combustível do irracionalismo; porém, este dois pensadores foram honestos na intelectualidade ali disposta: realmente creram no que teorizaram enquanto ideólogos da classe dominante, mas ainda que acreditaram fielmente no mito da “essência humana” a qual medeia as vicissitudes do homem médio.  Os ideólogos ingleses – que além desses dois entram aqui Smith – universalizam o capitalismo como natureza humana, tanto biológica como espiritual (natureza divina). Enquanto isso, a ideologia liberal francesa (Voltaire, Montesquieu, etc.) é juspositivista.

Como diz meu amigo Vinícius Bessi: “Será que isso se explica pelo fato da passagem do feudalismo para o capitalismo na Inglaterra, por exemplo ter sido realizada sem rupturas bruscas da burguesia industrial inglesa com a aristocracia, que por sua vez se tornou em grande parte burguesia fundiária, enquanto na França a passagem foi muito menos orgânica, com rupturas bruscas em processos de grande violência revolucionária?”.

Lukács dizia que as modificações por que passou o original projeto filosófico burguês foram notáveis: a crença no poder da razão transformar em agnosticismo (manifesto quer no positivismo, quer no neokantismo) e a reflexão abandona as grandes temáticas sócio-históricas para converter-se em “guarda-fronteiras” das ciências em que o seu papel limita-se à vigilância “para que ninguém ouse tirar das ciências econômicas e sociais conclusões que poderiam desacreditar o sistema”. 

Sobre o sociologismo vulgar buscado na filosofia política, Felipe Lustosa fez as seguintes ponderações:  fazendo alusões às falseadas de Rousseau, Hume e Hobbes, sempre levam ao misticismo e velam a essência do estranhamento social; velam, dentre outras coisas, as causas imanentes da alienação oriundas das relações de produção que fulminam, como um relâmpago de Zeus, a subjetividade do homem vivo, em especial quando os ditos "filósofos" se transmutam de uma hora para outra em "cientistas-políticos" (ou em outra categoria de abjetos, como é a dos sociólogos) e então se metem a analisar a políticidade e o devenir humano: Acredita-se piamente estar se discutindo política, mas está se discutindo, na realidade, metafísica.”.

E prossegue: Os pensadores do mundo burguês estão somente à mercê do lucro e a reprodução de capital; mantendo a civilização em sua ruína. São detratores da mais avançada filosofia de nossos tempos: o marxismo. Sua radicalidade mantém-nos a chama civilizatória acesa no mundo da obscuridade; refina e lapida seus adeptos para melhor e os torna mais humanos, altruístas, humanistas, críticos, compreensivos entre si e sensíveis ao mundo a seu redor.

A mistificação que esses nobres senhores fazem com toda arrogância, com desdém e estimuladores das preguiças mentais tem alimentado as energias nas moendas de esforços vãos. Ao caírem os ídolos de seus altares e as divindades que os quais veneram, veem-se como dissipam as nuvens de incenso doloroso e pueril. Quando a concepção do mundo não é crítica e coerente, mas ocasional e desagregada, pertencemos simultaneamente a uma multiplicidade de seres mecânicos e alienados à própria realidade, sem o poder da crítica imanente que emerge da concepção de mundo.

O liberalismo contemporâneo é intrinsecamente conservador em sua raiz. A antropologia do liberalismo foi teológica, pois eles imaginavam as características de Deus, aquelas que remetem a perfeição e a virtude como um ideal que o homem devia perseguir. O rompimento de outrora do jusnaturalismo fora apenas parcial em sua gênese; apreensões descompromissadas criticamente surgem como forma de legitimação desta sociabilidade a impedir quaisquer mudanças substantivas no seu interior: o reino Sagrado do mundo burguês. Para o liberal moderno, bastam-lhe as virtudes teológicas, a mais vil forma de perpetuação das mazelas mundanas. 

Não à toa Marx sofreu penúrias (em que seu grande amigo e Engels esteve a ajudar) que mesmo depois de morto culminou no suicídio de uma de suas filhas após ser estuprada por policiais da burguesia londrina; e Lukács debruçou literalmente até morrer para constatar algo em comum...

A filosofia serve como a crítica do velho mundo, significa também criticar toda a filosofia até hoje existente, na medida em que ela deixou estratificações consolidadas na filosofia popular. É preciso ser radical, tomar as coisas pelas raízes, e a raiz do ser humano é ele próprio para sua transformação – e os filósofos têm este compromisso com seus pares. Para isso nos basta a Tese Onze sobre Feuerbach...


Recado básico e importante:

Não choremos pela burguesia ser burguesa, lutemos para que ela seja apenas um passado da pré-história da humanidade, assim como a própria classe trabalhadora. A ditadura do proletariado não terá como objetivo à política como tal, mas a sua extinção!

sábado, 7 de julho de 2018

A irracionalidade dentro da militância de ideologia pequeno-burguesa





INTRODUÇÃO

A foto inicial é o nosso objeto de crítica. Não apenas, compreender a sua epistemologia, por assim dizer, mapeá-la de forma “impessoal” de como a “subjetividade” desse pensamento é mais pueril e tão decadente quanto a tentativa falha de “moralizar”.

Quando o filósofo alemão Jürgen Habermas falou em “razão comunicativa” através da intersubjetividade humana em que os seres através da linguagem procuram entendimento entre si, seja para as relações “institucionais” (por exemplo, o “juramento médico”), seja para as relações pessoais (por exemplo, resolver pequenos conflitos de interesses mútuos), o pessoal elevou a enésima potência – ainda que sem saber disso – para um “irracionalismo da razão”.

É uma teoria que se fundamentou no conceito de ação, entendida como a capacidade que os sujeitos sociais têm de interagirem intra e entre grupos, perseguindo racionalmente objetivos que podem ser conhecidos pela observação do próprio agente da ação. Habermas priorizou, para a compreensão do ser humano em sociedade, as ações de natureza comunicativa, as ações referentes à intervenção no diálogo entre vários sujeitos. Habermas era da assim chamada “Escola de Frankfurt” das ciências humanas.

No sentido marxiano, a razão, em contrapartida, entendida como uma figura histórica e socialmente constituída reproduz, de certa forma, esse mesmo sentido. É, por isso, reprodutora de sentido e nunca sua usina originária como ocorre na atualidade em que se vive no interior de um verdadeiro imperialismo da subjetividade. 

A organização do mundo pela cabeça, pela razão, entendimento, ou coisa que o valha, seja em que variante for – de Kant a Husserl –, pode ser feita de vários modos; em todas, no entanto, restará algo de fora do mundo, seja uma opacidade intransponível, e a cabeça organiza o mundo apenas em parte, restando ela própria , àquela que parte do sujeito para o exterior – em Platão, Agostinho e Descartes. Basta que lembremos do “Penso, logo existo” do francês Descartes.

Materialismo ou idealismo? 

Feita uma introdução ao que seja a “razão” (ainda que rasteiramente), prosseguirei o texto de forma mais direta. Quando mencionei a questão do racionalismo de Descartes, no seu “Penso, logo existo”, aqui se instaura uma coisa muito importante que pouquíssimas pessoas, até mesmo de dentro da filosofia compreendem: a inauguração da “liberdade subjetiva”. O que seria isso a partir da interpretação do racionalismo cartesiano?

De forma bem resumida e simples, dizemos que o ato de “pensar” para Descartes pressupõe uma existência de algo que pensa; assim sendo, se há algo que pensa é porque há uma matéria pensante (e dotada de razão). Se o pensamento é parte integrante do ser que existe – portanto, pensante – ele tem, em si, a certeza de sua existência através do pensamento. Em outras palavras, isso tem um pressuposto fundamental: se o pensamento é íntimo à pessoalidade mais profunda dela mesma, logo, ninguém a não ser ela própria pode ter acesso ao que ela pensa. Ainda que alguém abra a cabeça dela com um machado ou passe por um trator em cima do cérebro, o que está sendo pensado jamais poderá ser impedido de ser pensado enquanto pensamento; é impossível, todavia, que sejamos impossibilitados da nossa faculdade do pensar, seja quaisquer que forem as nossas perversões, etc.

Mas, isso gera um problema óbvio que na filosofia materialista, ou seja, onde está também o alvo fatal da crítica empirista (com exceção de Berkeley) – Desde Locke até os mais contemporâneos passando pelo Hume. Um desses críticos do chamado racionalismo absoluto – ou que a forma de conhecimento de mundo se daria apenas pela razão – ou na sua primazia (aqui de modo mais genérico e comum), foi o próprio Marx. E assim ele diz na Ideologia Alemã:

“Para os filósofos, deixar o mundo do pensamento para descer ao mundo real é uma das tarefas mais difíceis que existem. A realidade imediata do pensamento é a linguagem. Da mesma forma que os filósofos fizeram do pensamento uma realidade autônoma, também não poderiam deixar de atribuir à linguagem uma realidade autônoma para fazerem dela o seu domínio privativo. Eis o segredo da linguagem filosófica, em que os pensamentos têm, enquanto palavras, um conteúdo próprio. O problema de descer do mundo das ideias ao mundo real reduz- se ao problema de passar da linguagem à vida.”.

Em outras palavras, à linguagem está a consciência prática, isto é, à ação que conduz as nossas subjetividades que se objetivam-se perante o mundo real. Não obstante que István Mészáros teve muito a dizer sobre isso:

“Todos nós temos consciência da desintegração do pensamento e do conhecimento num número crescente de sistemas à parte, cada qual mais ou menos autossuficiente, com sua própria linguagem, e não assumindo a responsabilidade de saber ou preocupar-se com o que vai além de suas fronteiras.” (MÉSZÁROS, I; 1981, p. 269).

Subjetivismo ou objetividade?

O discurso do indivíduo isolado em que se pretende o seu próprio nariz ser parâmetro do que seja a realidade, isto é, não existindo mais verdade objetiva e universal, relativizada e tornada dependente das “narrativas” dos sujeitos. O discurso que deveria passar o sentido das ideias, torna-se aqui a estética do que se apresenta, não no que se trata objetivamente como a concreção conceitual da regência imanente das coisas existentes.

Num certo sentido, todos nós estamos sujeitos a ficar insatisfeitos uns com os outros. Homens e mulheres, nas relações simétricas socialmente engendradas. Schopenhauer fez uma análise brilhante sobre isso: de forma rasteira, mal nós satisfazemos um desejo ou uma necessidade, logo criamos outros, o que nos torna para sempre insatisfeitos.

O ranzinza teve suas “razões” para isso. Schopenhauer – e vale lembrar das palavras de meu camarada Felipe Lustosa – teve a seguinte percepção: “não adianta tentar jogar pérolas aos abutres; estão tão desumanizados porque não conseguem captar a filosofia e ainda voltam as suas cúspides afiadas e seus cascos contra aqueles que desejam elevar a condição humana, i.e, voltam-se contra aqueles que desejam reefetivá-los e promovê-los a homens cientes de si e da natureza que os abarca, preferem o charco, o atoleiro e a lama”.

A abstração “homem” (aqui no sentido de “ser dotado de um pênis”) “odiado por comportamentos e atitudes vinculados ao padrão de comportamento de uma amostragem de homens” tivesse algo de plausível, teríamos que entender uma problemática: a abstração no sentido de Marx é compreendida como o primeiro momento da concreção, não é um contorno fixo, mas um nódulo elementar pronto a se transfigurar no roteiro especificador, singularizador da concreção. Portanto, não se trata de um procedimento regido por regras formais ou por uma normatividade arbitrária, mistificadora, como sugere essa “crítica fuderosa lacrou contra os ômis”.

Concernente a isso, o amigo Erik tem os seguintes dizeres: “Pois quando o sujeito é tornado o fundamento da legitimidade e verdade do discurso, todo e qualquer discurso se torna automaticamente legitimado. Aliás, não há mais como se falar em legitimidade. Se cada cultura ou indivíduo é o lugar próprio da justificação e da verdade – e disso resulta uma discordância a mais natural de se esperar -, o que é que pode servir de critério para avaliar qual está certa e possui legitimidade ao reivindicar tal e tal direito?”.

Sem uma crítica racional e objetiva não há avanços nessa matéria. E como o pior dos mundos possíveis sempre se torna real, por essa via abre-se todo um campo de oportunidades de cooptação, irracionalismo das lutas – ainda que válidas – , justamente o inverso que esse discurso prometia oferecer. Para isso, mais vale um Rousseau do que um Foucault.

Existe uma “cultura” machista? Inegável. Tanto que há mulheres que além de reproduzi-lo, chegam a defendê-lo. Existe, por outro lado, homens que rechaçam o machismo. Aí já nem tem o “local de fala”, pois “tudo depende do ponto de vista do observador”. Ou não... O que importa, em primeiro lugar, é a descrição objetiva dos fenômenos, sua veracidade ou falsidade advém daí e não da melanina ou do útero.

Em segunda lugar, importará em um grau relativo, caso haja qualquer tipo de interesse do emissor nas imbricações do fenômeno social em questão que podem ser proporcionados por vários motivos, dentre eles a posição do locutor na sociedade que pode ser determinada ou não por atributos biológicos. Isso é relevante para sabermos de onde vem e quais os interesses da pessoa que emite um significado aos fenômenos. Contudo, isso por si só não garante que seja verdadeiro ou falso o conteúdo emitido.

Existiam escravos a favor e contra a escravidão, existem mulheres contra e a favor ao feminismo. A posição privilegiado/desprivilegiado, portanto, apenas dá uma presunção relativa da possível posição a ser tomada pela pessoa, mas nunca uma presunção absoluta.

Parece óbvio para alguns, mas vale ressaltar: os indivíduos que formam a classe dominante possuem, entre outras coisas, também uma consciência e, por conseguinte, pensam que uma vez que domina como classe e determinam todo o âmbito de um tempo histórico. É evidente que o façam em toda sua amplitude como consequência. E também dominem como pensadores, como produtores das ideias sejam, em consequência, as ideias dominantes de um tempo.

Exemplos não faltam. Não são nem exceções, mas, regras!

Se você fala de subjetivismo no identitarismo negro, você é racista; a sua pessoa se torna a pauta da discussão e você é tachado como tal. No feminismo, se você faz ponderações – ou, no melhor dos casos, quer “participar” – você é chamado de machista, “hétero dando pitaco”, “quer xoxota”, etc. No LGBT, é taxado logo de homofóbico ou “privilegiado”. Percebem que a ideologia dominante opera entre os dominados (mesmo que este último insiste em dizer o contrário)?

É óbvio que a experiência subjetiva dos agentes é importante para a compreensão dos fenômenos, mas é insuficiente, porque tal subjetividade depende de uma objetividade factual existente e sua genealogia, desenvolvimento e progressão vão muito além da experiência subjetiva dos agentes nesse fenômeno. O lugar de fala, portanto, é a supressão da objetividade pela subjetividade tomada em seu caráter mais profundo. Não se pode negar, por exemplo, espaços em que LGBT’s, mulheres, etc., merecem destaque para seu protagonismo (outro termo que temos de tomar cuidado). Assim, porém, mais mulheres na política por si só não representará mudanças substantivas por si na realidade delas (machismo).

Outra coisa que a militância irracionalista, desprovida de qualquer materialismo (para não dizer da mais alta filosofia de nosso tempo: o marxismo) não compreende, pois, imersos em subjetivismo e solipsismo pueril estão longe de ir à gênese das coisas. Novamente, como diz Felipe Lustosa:

“O patriarcado não é um subjetivismo que jorra do homem solipsista como “ato irrefletido”, como vileza inata ao gênero masculino ou como forma desmedida da pulsão ferina no indivíduo homem em sociedade contra as mulheres. O patriarcado é, ontologicamente, todas estas formas da reprodução de um tipo social; antes de tudo, um reflexo estranhado de uma sociabilidade reificada e mediada pela produção ampliada e circulação de valores de troca onde o ser humano se autoproduz como objeto. Ademais, o complexo da ideologia operando à verossimilhança do complexo do trabalho alienado e plasmando pôres-teleológicos secundários, são antes disto, (ainda da perspectiva da centralidade do trabalho) a entificação das relações de produção anteriores àquelas relações de assalariamento expressas pelo capitalismo, que tinham no desfruto da humana e no mais-trabalho (no barbarismo, no escravagismo e na servidão e a família patriarcal) sua explicitação concreta.”  

Considerações quase finais

Portanto, não é um “ser por ser” ou “querer ser” como se o homem fosse um oásis da sociedade. É uma estruturação ontogenética, como colocou Engels em sua A origem da família, do Estado e da propriedade privada. Mesmo que os seres reproduzam isso sem a consciência plena do que fazem, eles mesmos podem, certamente, ser “transformados”. Porém, isso não paira sob as cabeças como um éter a vigorar como fogo no pavio e se espalha; é uma agua que bate na pedra até furá-la lentamente, porque as estruturas de Estado, as dinâmicas capitalistas e suas instituições (como a cultura, religião, moral e a política) concentram-no objetividades que sobrepõem sua racionalidade.

Diferente dessa compreensão totalizante do mundo, os movimentos que estão compelidos a um turbilhão frações que não encontram seus nexos causais, uma vez que quando tentar abranger ou dar conta de compreender a alguma manifestação social ou a algum epifenômeno, precisa multifacetá-lo em micro instâncias a fim de dinamitar o todo que expressa e fracionar as relações do ser. Os fundamentos da forma de como as coisas decorrem para esses movimentos “reformadores” ou “desconstruidores de conceitos”, são sempre incompletos, relativizadores, irracionalistas, despidos de historicidade, materialismo e da dialética, ou seja, tudo daquilo que é mais avançado ao desvelamento da essência do objeto: a compreensão ontológica e crítica do mundo real.

A legitimação da lógica patriarcal e o machismo feudal, dos laços de vassalagem e de suzerania médios; a abnegação da mulher ao lar e aos costumes domésticos e, não obstante, à serventia por parte desta de corpo e alma ao seu amo, possuem consolidações na sociedade burguesa.

A crítica ao irracionalismo intelectual

Não passando daquilo que Santo Agostinho chamou de “o Deus que habita em mim” em suas Confissões. O Deus é o meu “lugar de fala” para ser idiota, no seu livre-arbítrio, desde que o ser social renascentista rompeu com o tomismo e com a escolástica. As “revelações de Deus” e a concepção teocêntrica de cosmos e com a noção encanecida que fosse uma criatura concebida por um primeiro motor-imóvel de Aristóteles, municiado de um teleologismo apriórico e transcendental ainda é a epistemologia dessas “novas-esquerdas” porque aqui se encontra o modelo antropocêntrico de cosmos: burguês, individualista, laicizado, ainda que se faz racionalizado.

O ser social da modernidade é este típico dominado pela ideologia pequeno-burguesa, surgido dos escombros de um mundo medieval e feudalizado, ainda que negue isso até as profundezas do Hades. A mais profunda alienação num esgoto onde nos afogamos todos.

Para explicar mais sucintamente sobre essa ideologia produtora e reprodutora da matriz causal dessa decadência intelectual, o filósofo húngaro György Lukács, dirá:

“Cada vez mais, a sociedade se apresenta ao pensamento burguês como um amontoado de coisas mortas e relações entre objetos, em lugar de nele se refletir como é, ou seja, como a reprodução ininterrupta e incessantemente cambiante de relações humanas. O clima mental assim criado é muito desfavorável para o pensamento dialético (...) A maior parte dos intelectuais encontra-se, com efeito, muito afastada do processo de trabalho efetivo que determina a estrutura verdadeira e as leis de evolução da sociedade; estão tão profundamente ajustados na esfera das manifestações secundárias da produção social - que consideram aliás como fundamentais - que a descoberta das relações humanas mascaradas pela alienação, torna-se para eles coisa impossível. Em definitivo, é tão grande o abismo entre a realidade e o pensamento, que só reflete suas manifestações superficiais, que toda transformação na evolução social se apresenta para o pensamento sob o aspecto de uma ruptura inesperada e apenas pode provocar uma série contínua de crises.” (LUKÁCS)

Importante constatar que o “comportamento” do ideal burguês, ou seja, na sociedade burguesa, não é, nem será sinônimo de “estar na classe burguesa”. Trata-se de formas de reprodução do real na sua práxis desagregada. Nem deveria haver novidade nisso. Segundo Lukács, a burguesia à medida que se transfigura de classe revolucionária em classe reacionária (mantenedora da ordem sistêmica, principalmente após 1848), se comprometeu a engendrar uma época de decadentismo ideológico e de assalto à razão os quais estão diretamente ligados pelas relações de produção capitalistas.

Neste imenso um complexo de alienações e por uma gama de fetichismos que possuem seu núcleo duro calcado no fenômeno do irracionalismo, por sua vez, inextrincável ao metabolismo societário do capital e à teia ideológica que estão ligados, mal se atentam que . Bastam-nos ver as propagandas de empresas dos mais diversos seguimentos – desde cosméticos até fast foods – com slogan “inclusivo” para abocanhar das pautas identitárias seus novos “mercado-consumidores” que se sentem “representados”.

Interessa-nos discutir, vale frisar, a primeira e fundamental forma de censura. Porque ela tem um apelo estético atraente que até tem verniz de racional; por isso, convence e arregimenta um amontoado de gente com supostas boas intenções. É estético porque não importa o que você diga, fundamente, etc., o que lhes interessam é “como você é”.

Próximo passo

Quando Lênin escreveu que “sem teoria revolucionária não pode haver movimento revolucionário”, ele já tinha plena consciência da questão da práxis social dos sujeitos. Não é a consciência que define a existência dos homens, mas a existência e as relações de produção efetivas que cunham, em primeira instância, as diversas formas de consciência e de interações recíprocas entre seres sociais, inclusive as estranhadas.

E ainda lembrando Lênin, as mulheres serão protagonistas de sua própria emancipação, mas isso não se dará apenas pela “força subjetiva da ideia”, nem por “locais de fala” – eufemismo para sectarismo liberal que foge e muito a qualquer materialismo. Sobre isso, a emancipação humana, em sua concretude, não será feita ou por homens ou por mulheres independentes de seus comportamentos, mas sim por “proletários de todo mundo” que estarão unidos, juntos para a ruptura do velho mundo, não em sua retração civilizacional.

“Hegel faz do homem o homem da autoconsciência, em vez de fazer da autoconsciência a autoconsciência do homem, do homem real, e que, portanto, vive também em um mundo real, objetivo e se acha condicionado por ele. Ele vira o mundo de ponta-cabeça, o que lhe permite dissolver tanto na cabeça todos os limites, e isto os faz, naturalmente manter-se de pé para a má sensoriedade, para o homem real. Além do mais, para ele vale como limite tudo o que denuncia a limitação da autoconsciência geral, toda a sensoriedade, a realidade e a individualidade do homem e de seu mundo” - (Marx, A Sagrada Família, Boitempo Editora, pág 215)



Referências

HABERMAS, Jürgen. Teoria de la Acción Comunicativa. Trad. Manuel Jiménez Redondo. Madrid: Taurus, 1988. v. I e II.

LUKÁCS, György.  Existencialismo ou Marxismo?. Trad. José Paulo Netto. Rio de Janeiro; Editora UFRJ.

MARX, Karl. A Ideologia Alemã. São Paulo; Editora Boitempo, 2007.

MARX, Karl. A Sagrada Família. São Paulo, Editora Boitempo. 

MÉSZÁROS, István. Marx: a teoria da alienação. São Paulo. 1981, p. 269.

VAISMAN, Ester. Marx e a Filosofia. Revista: Nova Economia_Belo Horizonte. 327-341. mai-ago, 2006.




segunda-feira, 11 de junho de 2018

Neutralidade ideológica: discurso parcial de uma suposta imparcialidade





Este pequeno texto tem como finalidade responder àqueles senhores que, por quaisquer que sejam as infecções virais, acreditam ser plurais e livres de amarras e ferrolhos ideológicos, sendo, portanto, a personificação do “espírito” científico (ou seja, “acima de pessoas”). 

A co-autoria é de Frederico Lambertucci, cujo este nutro grande estima pelas horas de conversas filosóficas e pelo aprendizado imensurável.


Iniciemos dizendo o óbvio para os apóstolos da “neutralidade científica” não devem acreditar – como são autointitulados racionalistas – porque essa só pode ser uma questão de fé – existir neutralidade possível, não apenas científica (mas, como quem crê em deus crê ou em satã); entretanto, de forma ainda mais engraçada porque é trágica, a política.

Vale lembrar aqui o professor Florestan Fernandes quando dizia que “Não há neutralidade possível, ou se deve escolher o lado dos explorados ou dos exploradores”, ou mesmo Weber – apesar de tomar como axioma a neutralidade em seus tipos ideias – tinha como argumento que não existia neutralidade possível. Mas, nossos trágicos comediantes vão além: confundem uma posição teórica com uma posição política, isto porque desconhecem as mediações pelas quais uma posição teórica torna-se uma posição política e, portanto, desconhecedores do que eles próprios falam. Ponderam uma relação de identidade entre uma e outra, apesar de a realidade com absoluta luz demonstrar a falsidade desta tese. Para isso bastamos pensar em figuras com FHC, cuja sua produção teórica e sua prática política, absolutamente opostas.

Mas, perdoado o tropeço da criança que começa a engatinhar, voltemos a argumentação. Dizem eles que usam dos liberais clássicos com abordagem humanista. Interessante. Se vemos que não toma a teoria dos liberais como fundamento teórico, todavia, toma a valoração que se encontra no interior da obra. Valoração está que diante da realidade capitalista posta perde totalmente seu caráter humanista! Afinal, o liberalismo clássico refletiu a realidade em termos científicos, mas também teve traços ideológicos que mistificaram a realidade social, só pensarmos no direito natural como direito de nascimento, que nada tem de natural.

É uma forma de ordenação jurídica, totalmente constituída historicamente, da sociedade necessária a consolidação da igualdade formal tão crucial para o desenvolvimento capitalista.

Fácil fazer gororoba com tempero alheio. Pega o que não mais existe como a criança que agarra o ar, o humanismo ao qual se agarra é um humanismo abstrato, sem realidade concreta e material, é em-si e para-si a afirmação autocomplacente da bondade de coração.

Isso que objetivamente não altera o real para a realização do processo prático de humanização. A perspectiva progressista dos liberais clássicos findou-se em 1848 (em termos lukácsianos), mas como a grande parte dos racionalistas formais, essa turma que sempre lambem as bolas da burguesia (já que estão embaixo dela), não percebem – ou propositalmente fingem desconhecer – que o desenvolvimento histórico real é quem comanda o processo e transforma um pensamento na história, em um pensamento que opera um papel extremamente conservador; como hoje o liberalismo clássico em sua grande maioria além de se afirmar como conservador (ainda mais depois da crise de 29), não reflete o real com grande capacidade, tendo sido depurado de seus elementos teóricos que continham elementos reais, traços constitutivos da processualidade sócio-histórica por aquela classe que herdou a produção teórica e cultural do iluminismo.


A classe trabalhadora é a única que pode, pela sua posição histórica, retomar os elementos iluministas e humanistas para captar a realidade e tomar os valores do iluminismo da emancipação humana.


Nossos cozinheiros teóricos, misturadores de ingredientes plurais e democráticos passa a produção de seus milk shakes, onde conseguem congregar sistemas filosóficos tão diversos como o racionalismo formal, o empirista e o sistêmico de pseudo-críticos – dentro de suas limitações da sociedade moderna (como Habermas, Foucault, Arendt, etc), isto é, para não falar da total incompatibilidade ontológica da teoria marxiana com as demais.

Por que escrevo isso? Ora: para tais senhores da decadência ideológica que neles estão as mais expressas fragmentações e mistificações de mundo, debruçam sempre a crítica do marxismo – a doutrina mais avançada de nosso tempo! Não por apenas a larga obra marxiana, mas porque exatamente esta sociedade que o engendrou, portanto, imanente é sua validade e atualidade.

Incompatibilidade esta que está no interior da concepção marxiana de teoria e ciência (em sua filosofia). Teoria pra Marx é “reprodução ideal do movimento real do objeto”. Isto não significa espelhamento, mas sim que o ser, o efetivamente existente é “síntese de múltiplas determinações” que cabe ao pensamento apreender em sua processualidade e sua multidimensionalidade – lembremos que para Marx, e depois Lukács confirmará – a realidade é um complexo de complexos. São diferentes níveis de ser que compõe uma totalidade concreta, multiplamente mediada e determinada.

Vejamos que não à toa Marx disse que “se a essência e a aparência coincidissem a ciência seria desnecessária”, isso no livro III de O Capital. Apesar de Marx se referir ao ôntico a todo instante, nossos não-neutros e “apartidários” colegas insistem dizer que ele é “teleológico”, ou “não científico”; acusação que é recorrente, mas absolutamente falsa e tão válida quanto a neutralidade desses falsos racionalistas. É só tomar o capital e basta ler, por exemplo, a tendência a queda da taxa de lucro no Livro III que se vê que apesar dos agentes agirem, e, portanto, produzirem atos teleológicos, a interação entre esses atos é puramente causal.

Por isso uma teoria como a do fetichismo da mercadoria pode sobreviver no corpo teórico marxiano, os indivíduos ao realizarem atos teleológicos de compra e venda produzem uma totalidade que é causal e lhes confronta como uma causalidade objetiva, com mesmo estatuto ontológico que uma árvore que cai em um carro.

Consequentemente, Marx não pôs a dialética de ponta cabeça (aplicou-a a matéria como acreditam esses senhores), e concluiu que as forças produtivas inevitavelmente levariam ao comunismo e fim da história (essa é a tese de um pretendente a Nostradamus do século XX chamado Fukuyama – este que a história precisa dar um fim logo), ele só pode tomar a dialética como momento subjugado no interior do ôntico, por isso Marx fundou uma ontologia do ser social, que toma a epistemologia como momento subordinado da ontologia.

Nesse ínterim, podemos afirmar, ao captar essa essencialidade da obra marxiana, Lênin escreveu em seus cadernos filosóficos sobre Hegel que “Marx não nos deu uma lógica, ele nos deu a lógica do Capital”. Marx, opostamente a Hegel, não encontra uma lógica universal e totalizante que enquadra todo fato ontológico a um sistema homogêneo e lógico-dialético que é responsável pela processualidade, tomando pra si uma inversão, que capta o processo e o negativo da processualidade, mas não compreende o ôntico como momento real e efetivo determinante. Antes, o captou como epifenômeno, como manifestação externa do movimento de cisão sujeito e objeto, como vir-a-ser sua identidade reconciliada.

Muito do que Marx falou em socialismo, fez criticando acidamente. Isso não foi por acaso; Marx falou em uma revolução social que emanciparia a humanidade através dos seres que a constituem e não apenas em meras formalizações bonitas, ou seja, idealista, que permeavam dentre seu círculo intelectual. Não fez “só a descrição linguística” do nosso tempo: fez também a crítica dessa ideologia. Esta tal ideologia que é impregnada nesses “neutros” (tão neutros quanto um sabão de côco e tão racionais quanto uma ameba).

Em suma, esses “neutros” podem produzirem o milk shakes com sabor de estrume que preferirem; podem “criticar” acriticamente o que acharem. Só lembrando: a realidade permanecerá absolutamente indiferente a sua “neutralidade” não neutra. Já que sua posição só mantêm intacto o atual estado de coisas, que verdadeiramente – como adequação do concreto pensado ao concreto real – é uma sociedade de classes com antagonismos estruturais.    

CONFIRA TAMBÉM: http://wesleysousablog.blogspot.com/2017/05/a-neutralidade-cientifica.html