Popper: a “crítica” em Marx

O texto aqui não pretende ser um artigo acadêmico. Para isso seria preciso um trabalho mais detalhado. Alguns rabiscos acerca de um assunto que às vezes aparece em alguns debates é o chamado “determinismo histórico” em Marx.

Ao saber quem tinha cunhado esse termo e dado “explicações” ao mesmo, apareceu um nome chamado Karl Popper. Embora o primeiro nome seja idêntico ao velho alemão, o britânico tinha-o como “inimigo” intelectual.

O Sr. Popper propõe um esquema de procedimentos dedutivos que oriente a refutação das teorias: “deve ser tomado como critério de demarcação não a verificabilidade, mas a falseabilidade” xiii” (Conjecturas e Refutações, 1945). Em escritos no contexto da guerra fria, Popper ataca o marxismo como um mito inimigo da “sociedade aberta” (para ele e seus amigos “neoliberais” tem que ficar dentro dos muros do capitalismo) e como “profecia historicista”.

A leitura dos livros escritos por Popper – nos quais pude folhear – demonstra a profunda incompetência dele para compreender o pensamento marxiano em geral; uma total incompreensão, em particular, acerca das concepções teóricas e do dinamismo interno da estrutura de pensamento de Marx. Quem não consegue compreender não é capaz de uma crítica efetiva, fica na incapacidade de superação ou de ir além.

Aliás, outro crítico a Marx, o argentino Mario Bunge (vulgo homem-margarina), também critica o critério de “falseabilidade” de Popper:

“A falseabilidade não é necessária para a cientificidade, porque há hipóteses científicas, tais como a existência de certas coisas ou processos (por exemplo, planetas extra-solares, ondas gravitacionais, células que emergem para a automontagem de compostos químicos, et cetera), que são apenas confirmáveis, porém são compatíveis com a maior parte do conhecimento científico.

A falseabilidade não é suficiente: há hipóteses não-científicas, tais como a determinação da personalidade pelos astros ou pelo treinamento do esfíncteres, que foram refutadas há muito tempo. Mas nenhuma delas é compatível com a maior parte do conhecimento científico. Ademais, a falseação não é mais conclusiva do que a confirmação.” (BUNGE, Mario. Cien Ideas. Editorial Laetoli, 2006. Tradução: http://www.universoracionalista.org/uma-critica-a-falseabilidade/)

Em uma entrevista intitulada “ATUALIDADE DE MARX E CRISE DO CAPITALISMO” com Geraldo Barbosa (pdf ), ele disse:

”Em ‘Conjecturas e Refutações’ – onde defende o método que prevê a cada falsificação empírica singular ou a cada incoerência lógica uma recusa de todo o conjunto de hipóteses teóricas e sua substituição por conjecturas novas – Popper volta a atacar Marx como um religioso que deifica a história e apresenta “profecias como as do velho testamento” e não “predições científicas”, porque estas teriam que ser “condicionais”, do tipo: “determinadas alterações (por exemplo, a mudança da temperatura da água numa chaleira) serão acompanhadas por outras modificações (como a fervura da água)” xiv. Aí temos a reafirmação da concepção neopositivista de ciência – restrita a “sistemas estacionários e recorrentes” - que desqualifica qualquer lei histórica (inclusive as da teoria da evolução de Darwin) e sequer compreende o conhecimento dialético da história concreta (em que o complexo é reconstruído na sua manifestação atual, gênese e devir tendencial).” (BARBOSA, Geraldo, p. 11).

Seria algo bastante simples “refutar” as teorias de Marx se a experiência histórica concreta mostrasse, por exemplo: na medida em que se desenvolve a indústria capitalista ela depende menos da tecnologia e o capital fica menos concentrado e centralizado; a parte do salário destinada a adquirir mercadorias diminui e aumenta a parte do salário destinada a adquirir os próprios meios de produção, permitindo que mais e mais trabalhadores se tornem donos das fábricas; se com o desenvolvimento do capitalismo diminuíssem as desigualdades sociais; se, além disso, transcorressem décadas sem crises econômicas e desaparecessem as contradições entre capital e trabalho. Então as predições de Marx estariam ”refutadas”.

É evidente que não foi esta a história real suposta do capitalismo desde 1867. Pelo contrário, as leis tendenciais de movimento que Marx descobriu estão sendo comprovadas pela experiência histórica. Mas isso só pôde ser por conta dessas tendências analisadas no objeto em movimento, ou seja, na investigação das contradições internas e não num apriorismo vulgar. Sua necessidade é tendencial e histórica. Desde sua obra juvenil sobre Epicuro, afirmou a objetividade do acaso e recusa qualquer dogmatismo racionalista.

Ora, se realmente o “determinismo histórico” foi algo “messiânico” ou “uma lei histórica do movimento do capital” a ruína de seu sistema, como escreve Popper, para quê a organização revolucionaria da classe trabalhadora? Isto principalmente após a as Revoluções de 1848 e a Comuna de Paris nos tempos de Marx? Certamente, não seria para “acelerar” o processo como se o capitalismo estivesse fadado a ruir, mas sim justamente nessa mobilização dos trabalhadores. Além disso, muitos dos avanços que temos sob o Capital se dá exclusivamente graças às lutas operárias e socialistas, como direitos trabalhistas, voto universal, etc.

Não há “teleologia” do comunismo porque a história não foi direcionada aprioristicamente para essa suposta fase histórica (e muito menos Marx afirmou isso) de modo que se possa dizer que ela tem esse telos, esse direcionamento obrigatório e inexorável. Teleologia é explicação do presente pelo futuro. Isso não existe em Marx. Só em mentes defeituosas como Popper em seu medo pelo fantasma vermelho.

“Fica-se com a marcada impressão que Popper quer ter as duas vias: é afoito para levar o crédito por uma ideia grande e radical; mas não quer engolir suas consequências grandes e radicais.” (HAACK, Susan. Diga “Não” ao Negativismo Lógico. Publicações da Liga Humanista Secular do Brasil, 2014).